【爭議與討論】
季洪濤撰寫的文章《荀子天說中的人性觀》于2020年6月22日發表在《光明日報》哲學版上，讀后很受啟發。有的說，如“道家也有自然、天的觀念，但在道家的天人關系中，人對自然是完全順從、被動的，要求人最終回歸自然狀態，從某種意義上說，它破壞了人類作為宇宙靈長類動物的價值和意義。”這關系到對道教核心思想的理解，需要進一步討論。
《道的世界》中的“自然”概念
《老子》以“道”為起點，用具有童話氣息的浪漫主義藝術想象，以立體、新穎、獨特的思維方式，創作了一個“道生一，一生二，二生”的故事。生三，三生萬物”，即“道生萬物”。 “萬物”、“道的世界”。由此，我們構建了關于宇宙、生命、社會的思想模型，試圖為現實世界尋找出路，設計社會問題的解決方案。 “自然”作為體現道家哲學核心價值的概念，必須在現實世界（客觀性），特別是“道的世界”（思想）中去理解。
在現實世界中，“自然”是指“一陰一陽曰道”運動變化中形成的“天、天、天”，即世間萬物。它具有“自然之性恒常，不因堯而存，不因桀而亡”的“物性”（客觀存在）。無論是積極的還是消極的都沒有關系。自然和人類是構成“世界”的兩個“元素”。兩人“獨通天地之靈，不淡漠萬物”。他們互相尊重、共存、共存、依賴、欣賞，從而成就了“天地”。萬物與我同生、萬物與我合一的天人和諧境界。
“道的世界”中的“自然”歷來有多種理解和解釋。郭象對《莊子》的注解認為“性是事物的自性”，后世學者如張岱年等概括為“其如此”。陳谷英認為，老子提出“自然”概念“是為了說明一種任其自由擴展而不添加任何勉強成分的狀態”。筆者仔細研讀《老子》、《莊子》的文本后認為：“自然”是指在符合正常合理自然的基礎上，即“如此”，通過“應該如此”的過程是合乎邏輯、自然的，自然就達到了“就是這樣”，從而實現了“我就是這樣”。 “自然”就是“順應天命之理”，可以從天地、人、社會三個方面來解釋。
就天地而言，意味著在“天道自然”的變化中，“萬物承陰抱陽，氣和”。每個人都遵循自己的本性，和諧成長，形成一個周而復始、自我完善的系統。這就是《老子》中所說的：“一切回歸本源，歸本就是寧靜，寧靜就是恢復生命”。就人類而言，主要有兩個層次。第一，滿足與生俱來的原始本能和衣、食、住、行等“自然”的物質和生理需要。比如《老子》中的“圣人之治，是腹非眼”，以及《莊子》中的“吾不知其所以然，是吾命”，都指人們“織衣、耕耕”、“飲食”等“正常”的事情。二是滿足人在成長發展過程中基本、正常、合理的精神心理要求。首先，我希望“永遠活著”。 《呂氏春秋·崇基》里有句話：“無賢人，無欲長生”（高郵注：見，生。），即羨慕永恒的永恒和“我的生命也有盡頭”的感嘆體現了生命的短暫。對生命的肯定和珍惜。其次，體現在“七情”“六欲”上。與生俱來的正常“情”和“欲”，“神農黃帝雖同桀周”，卻無“善”“惡”之分。就社會而言，主要的是“天地和合，以降甘露，民無令而平衡”。風調雨順，國泰民安，人民安居樂業。
道教追求“進步”的理想目標
要實現上述“自然”，需要學習“天之道”，“補不足”的“做”，尤其是“善于不戰而勝”的“無為而為”。 ”和“成而后退”。“無為”不是無所作為、被動適應、被動應對，也不是回到混亂無知的狀態。它是以“人隨地、地隨天”為前提的。 “天遵循道，道遵循自然”，即“人遵循自然”。遵循“萬物之性”，即人和事物的本質，順應天時、順時而行。有事情做，不亂動，不強行，不亂動，根本就是不圍繞“以人為本”的中心，聚焦社會問題。 ，關注“人如何生活”和“社會如何讓人們生活得更好”，道教所追求的理想目標是人心正、百姓安、社會安定、天下治。人的價值和意義是在努力實現理想目標的過程中實現的，“成事時，人稱其為理所當然”。
在“治人天”以及如何處理天人關系方面，道家主張“天地之大德，是生”、“靈活（延展）、相通，有益于生”， “生命謂之易”，萬物新陳代謝、繁衍。人們“觀天文，觀時變”，“順陰陽之常流，順天地之理”，順應天時，將“時”與“人事”緊密結合起來，“自然”和“社會”。在順應自然、順應規律、利物的基礎上，適應具體情況、環境和條件，遵循“時機不成熟，不能強求；時機不成熟，不能強求”的規律。我們不關注事情，我們不能強迫它發生”。根據客觀情況）因事件（根據不同事物發展變化的不同階段的具體實際）及時動態調整，變不利為有利，變被動為主動，變消極為積極。 ，變劣勢為優勢，使事情朝著正確的方向發展。朝著正常、健康、有益的方向發展，不斷取得成功。
在解決社會問題上，道教無一例外地提出，無論是“萬車之主”還是蝸牛之國，私欲都是以“知”為基礎的“爭”的根源。 “內在的自我意識和道德自律，去掉心機，保持‘混沌’，即樸素、寧靜、淡泊、超然的‘愚心’。呼喚一顆‘赤子’心，即不雕琢、不沾染世俗的塵埃，學習“水利萬物而不爭”的精神品格，從“心”“善”到“行”“善”，做到“時刻無為” “行，行而不言……圣人之境界，雖成功，卻永生不死。”這就是《道德經》宣揚“無欲”為萬物之美，始以“圣人之道，不戰而屈人之兵”的“巧合”奧秘。
為此，《老子》特別注重“二選一”，即在不該做的事情（現實情況）和應該做的事情（“道德”論證）之間進行取舍和選擇。去除私欲，必須學會高貴、柔美、守陰、崇空、見簡、擁抱簡等“道”“靜”字，才能“正天下”。現實中，不要看重難求的商品，不要看清自己，不要自以為是，不要自暴自棄，不要自負，去掉多余，去掉奢靡、除太、仁慈、節儉……最重要的是知足。 “沒有比不滿足更大的災難”，所以“滿足的人永遠是滿足的”。要達到“知足”，就需要“修己”，才能“修天下”。圍繞“愛民治國”、“以義治國”這一永恒主題，實現“太平天下”、“一統天下”、“至德天下”、“天下第一”。終極法則”，即“圣人之治”，實現“泰順”的“美好理想”，它所表達的生活是一幅在祥和安寧的環境中，充滿人間煙火氣的安逸生活圖畫，“享受你的美食”。 “美服，安居，享俗”。《莊子·荀齊》贊嘆“若是其時，則可痊愈”。這就是順應民情、順應民意的最好辦法。最大限度地體現以人為本的思想，實現民生理想，謀求人民福祉，是最偉大的人性。
因此，先秦之士立足于人間，關注社會、關注生活。 《易經》、《老子》、《論語》等經典著作，蘊藏著中華優秀傳統文化的“基因”。在不忘初心、吸納外來、面向未來的創造性轉化和創新發展文化戰略中，其思想價值超越時空、歷久彌新。新的。
（作者：裴登峰，北京第二外國語大學中國文化研究所教授）
《光明日報》（2020年8月10日第15頁）
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